- Energéticienne
- Praticienne Shiatsu
- Médecine Traditionnelle Chinoise
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6 bis avenue du Parc
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Quelques Principes de Bases selon le Shiatsu et la Médecine Traditionnelle Chinoise

Une approche holistique

L'Être Humain, corps et esprit est pris en compte dans sa complexité et son interrelation avec son univers, le système et l'environnement dans lesquels il évolue.
Exemples d'aspects pris en compte : physiologique, psychologique, relationnels et familial, mode de vie, qualité environnementale, histoire, évènements et circonstances vécues, culture, etc.
Le praticien met en œuvre une capacité à réguler les déséquilibres plutôt que de traiter la maladie ou le mal-être, comme un symptôme à éliminer.

Une recherche d'harmonie, d'équilibre, de fluidité

La santé est conçue comme la capacité de l'organisme à maintenir la dynamique nécessaire pour affronter les agressions et maintenir un équilibre.
Ainsi, la maladie se manifeste lorsque l'organisme a perdu sa capacité d'adaptation, d'équilibre et d'alignement.
La pratique énergétique régulière favorise le retour à l'harmonie et à la fluidité de circulation de l'énergie en prévenant l'installation de la maladie dans la chronicité ; soulage et accompagne en cas de pathologie.

La spécificité, le terrain

Chaque individu est perçu comme un système, intégré dans d'autres systèmes.
Le praticien prend en compte le terrain spécifique, propre et personnel du consultant.

La théorie du Ying et du Yang

Tout dans l'univers est en mouvement entre deux forces, opposées, complémentaires, interdépendantes : le Yin et le Yang (représentées dans le symbole du Tao).

Le Tao fait référence à l'unité au-delà de la dualité du yin-yang. Le Tao été systématisé dans le texte Tao Tö King attribué à Lao-Tseu.

Lao-Tseu est un sage chinois (571 av JC et mort en 531 av JC), considéré comme le père fondateur du Taoïsme.

Le Tao signifie la voie, l'axe central "d'où tout part et tout revient".
Il s'agit d'une philosophie qui propose "l'art de vivre en harmonie avec l'univers et soi-même intérieurement comme extérieurement".

Le Yin et le Yang sont en relation dynamique, lorsque l'un croît, l'autre décroît.

Dans tous les cycles naturels, le Yin et le Yang se succèdent sans cesse, comme le jour succède à la nuit, l'action au repos, l'inspiration à l'expiration.

Le yin est une force passive : ombre, froid, profondeur, humidité, immobilité, chronicité etc.

Le Yang est une force active : lumière, chaud, surface, sécheresse, action, démarrage etc.

Les principes du Yin et du Yang se retrouvent dans :
- la nature (eau/feu ; nuit/jour ; contraction/expansion) ...
- l'anatomie (interne/externe ; foie/cœur ; gauche/droite) ...
- la physiologie (femme/homme, structure/fonction, descente/montée) ....

Le Ki Japonais et le Qi Chinois

Tout dans l'univers est mû par une force fondamentale, une énergie, le Qi (prononcé Tchi).

Le Qi qui circuler les électrons dans les atomes. Le Qi permet aux cellules de se multiplier, aux plantes et aux êtres vivants de croître et de vivre. Le Qi anime le mouvement du vent et des astres...

On ne peut ni voir ni toucher le Qi, - tout comme l'électricité reste invisible à nos yeux - mais on peut percevoir ses effets.

Chez l'être humain, le Qi soutient tant les fonctions du corps que celles de l'esprit.

Lorsque le Qi est en quantité suffisante et circule de façon fluide, l'organisme est en santé, la pensée est claire, les réflexes vifs.
Lorsque le Qi stagne, l'organisme est contraint ou bloqué, affaibli, lourd, sans vitalité, malade ou souffrant.
Le Qi peut être perturbé par plusieurs facteurs, internes ou externes.

Quelques principaux flux d'énergies dans le corps humain :
- L'Energie Défensive : l'énergie de l'immunité
- L'Energie Alimentaire : l'énergie de l'assimilation des aliments liquides et solides
- L'Energie Ancestrale ou innée : l'énergie de l'hérédité transmise.

Le Qi, flux énergétique continu circule dans tout le corps au moyen d'un réseau immatériel mais précis, de voies appelées les méridiens. Sur le trajet des méridiens, des points cutanés, appelés les points d'acupuncture permettent de réguler le débit du Qi.

12 méridiens, situés de chaque côté du corps sont reliés aux fonctions organiques du corps (foie, rein, système nerveux, etc.).

8 méridiens, nommés "Merveilleux Vaisseaux" sont des régulateurs du Yin et du Yang.

Les organes et les éléments représentent des phénomènes qui dépassent la seule fonction reconnue de façon anatomique dans la pensée et médecine occidentale.

Les 5 éléments ou les 5 mouvements : Le Métal, Le Bois, La Terre, Le Feu, L'eau

Les 5 éléments sont associés aux alternances Yin/Yang et au Qi. Ces 5 mouvements ou phases-clés, sont soumis à un processus constant de transformation, selon un sens précis. Chacun des 5 mouvements, possède sa propre énergie de croissance ou de décroissance et porte le nom d'un élément.

Pour que les forces restent en équilibre, elles suivent des lois, dont 2 principales : le cycle de création ou d'engendrement et le cycle de destruction ou de contrôle.

Le cycle de création ou d'engendrement

Le Bois
Le Bois engendre le Feu, le Bois brule et nourrit le Feu.
Quelques organes et tissus principaux liés au Bois : Le Foie, la Vésicule Biliaire, les Yeux, les Tendons.
Le Bois symbolise la naissance, l'aube, le printemps, l'éveil, l'entrée en Yang.
Quand un phénomène quitte le Yin pour entrer dans le Yang, c'est le mouvement d'entrée en Yang et de sortie du Yin. Ce cycle ainsi démarré poursuivra le processus naturel et constant de transformation.

Le Feu
Le Feu engendre la Terre, Le feu et ses cendres nourrissent la Terre.
Quelques organes et tissus principaux liés au Feu : le Cœur, l'Intestin Grêle, la Langue, les Vaisseaux.
Le Feu symbolise l'entrée dans l'âge adulte, le sommet du Yang.

La Terre
La Terre engendre le Métal, le Métal est extrait de la Terre.
Quelques organes et tissus principaux liés à la Terre : La Rate, l'Estomac, la Bouche, les Muscles.
La Terre symbolise la maturation, l'amorce du retour vers le Yin.

Le Métal
Le Métal engendre l'Eau, le Métal enrichit l'Eau.
Quelques organes et tissus principaux liés au Métal : les Poumons, le Gros Intestin, le Nez, la Peau.
Le Métal symbolise la maturité, le retour vers le Yin.

L'Eau
L'Eau engendre le Bois, l'Eau nourrit le Bois pour qu'il pousse.
Quelques organes et tissus principaux liés à l'Eau : les Reins, la Vessie, les Oreilles, les Os.
L'Eau symbolise la fin d'un cycle, l'hiver, le retour au Yin est réalisé.
La prochaine étape, sera la rentrée en Yang.
Les 5 mouvements se donnent vie, successivement.

Le Cycle de destruction ou de contrôle

Le Cycle de destruction ou de contrôle fonctionne dans le même sens précis que le cycle d'engendrement, mais pas de façon linéaire.

La destruction d'un élément se produit lorsque l'élément qui le crée, l'élément créateur, est déficient.
L'élément en destruction se retrouve à la merci de l'élément nourricier de son élément créateur.

Relation Bois Feu Terre
Le Bois détruit la Terre, Le Bois épuise la Terre, le Bois contrôle la Terre quand l'élément Feu est déficient et ne peut plus nourrir la Terre. La Terre est alors à la merci du Bois.

Relation Terre Métal Eau
La Terre détruit l'Eau, la Terre absorbe l'Eau, la Terre contrôle l'Eau quand l'élément Métal est déficient et ne peut plus nourrir l'Eau. L'Eau est ainsi à la merci de la Terre.

Relation Eau Bois Feu
L'Eau détruit le Feu, l'Eau éteint le Feu, l'Eau contrôle le Feu quand l'élément Bois est déficient et ne peut plus nourrir le Feu. Le Feu est donc à la merci de l'Eau.

Relation Feu Terre Métal
Le Feu détruit le Métal, le Feu fond le Métal, le Feu contrôle le Métal quand l'élément Terre est déficient et ne peut plus nourrir le Métal. Le Métal est alors à la merci du Feu.

Relation Métal Eau Bois
Le Métal détruit le Bois, le Métal coupe le Bois, le Métal contrôle le Bois lorsque l'élément Eau est déficient et ne peut plus nourrir le Bois.

Les cycles d'engendrement et de contrôle interagissent et constituent un système d'équilibre.

Cette lecture des cycles des 5 mouvements ou 5 éléments, permet, en autres, de classifier tout phénomène naturel et son évolution, ainsi que les tissus humains dans le système corporel.
Egalement, cette théorie s'applique aux tendances comportementales et réactionnelles d'une personne, avec une prédominance plus ou moins marquée.

Cécile BERTRAND - 6 bis avenue du Parc - 31500 TOULOUSE - 06 63 08 39 53 - cecile.claudine.bertrand@gmail.com
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